西洋思想A／宗教改革・プロテスタント（ピューリタニズム）における自己の問題　


今回は、宗教改革についてがテーマとなります。
宗教改革は、高校世界史の教科書にも載っているように、ルネサンスとともに長い中世の終わり、
近代の先駆けとなるもので、中世の間に社会のあらゆるもの（政治も経済も文化も日常生活もすべて）を
支配し、しかも腐敗と堕落が著しかったローマ･カトリック教会に対して1517年に
ドイツのマルティン・ルター（Martin Luther、1483-1546）が改革を呼びかけたものでした。

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1517年　ルターの宗教改革運動始まる。
1519年　神聖ローマ帝国皇帝カール5世、ウォルムス国会にルターを喚問。
1541年　カルヴァン、スイスのジュネーヴで神政政治。『キリスト教綱要』（1536）
1555年　アウグスブルクの宗教和議。諸侯・都市に信仰の自由認められる。
1646年　イギリスで改革派（カルヴァン主義）が『ウエストミンスター信仰告白』作成。
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以下、ルターの宗教改革について、高校世界史の教科書（『世界史B』東京書籍、2005年）を
貼り付けておきます。





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ルターがカトリック教会を批判したのは、
神と一般信徒の間を取り持つ「教会」という組織や聖職者たちのどうしようもない腐敗･堕落が
目に余るものになったからでした。
上の教科書でも出てくる「贖宥状」「免罪符」はその一例です。
お金を払ってそれを買うと、罪が許されるとか、天国に行けるとか、そんな風に
考えられました。教会はそれを売って儲けたわけです（新しい教会建設の資金にしたりした）。

ルターはこう考えました。
神と一般信者の間を取り持つ「教会」という組織が、上は教皇から下はヒラの神父まで
腐敗･堕落している。だったらそんなものはなくしてしまえ。
その代わりに「聖書」を神と信者の間に置いてそれを重視しよう。


一般信者は教会なんか一生懸命通ったりお布施をしたりしなくても、自分で聖書がちゃんと読めればいい。
聖書さえ読めば、みんなが司祭だ（万人司祭主義）、教会なんか行かなくても聖書を読んでしっかりと信仰
を守れば、それで「義・正しいこと」とされるのだ（信仰義認論）。
そこでルターは一般の信者でもちゃんと読めるように聖書のドイツ語訳を作るのです。
それまでは聖書はすべてラテン語で書かれていて一般の信者には読めませんでした。
さらに言うと、教会でのミサ（儀式）も司祭のお祈りの言葉はみんなラテン語でした。
一般の民衆には全然理解できない呪文のようなものでした。
それを何だか分からないけどありがたいありがたい、と言ってあがめていたわけです。
（日本のお寺でお葬式の時とかに僧侶があげるお経も、実はそんな感じですね。）



プロテスタントの宗教改革は、ルターの後はジャン・カルヴァン（Jean Calvin、1509-1564）が
引き継いで行きます。彼は『キリスト教綱要』を著し、スイスのジュネーヴで改革運動を続けました。
彼の教えは西ヨーロッパに広く行き渡りますが、
特にイングランドでは彼らは「ピューリタン」（清教徒）と呼ばれました。

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さて、ここでドイツの社会経済史家であるマックス・ヴェーバー（Max Weber）の名著
『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』
を取り上げ、それに沿ってプロテスタンティズムにおける自己意識の問題について考えていきましょう。

　　

この『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』は、本当に名著です。
昔は、就活の面接とかで面接者から「あなたは大学で何を勉強しましたか？」と質問されて、
「はい、私はヴェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』を読みました｣と答えると、
「おおー、あなたは大学でちゃんと勉強したんですね～」と言われたほどの著作です。
ただし今は面接者自身がそれを読んでいないことも多いので、残念ながらこうしたやり取りはないと思いますが。
しかし、みなさんも在学中にぜひ一度読まれるといいと思います。岩波書店から出ていますが、
大塚久雄の翻訳も非常に分かりやすいです。

さて、ヴェーバーはこう考えました。
今のヨーロッパで、経済的に先進国なのはイギリス、ドイツ、オランダ、スイス、北欧諸国など。
逆に経済的に後進国なのは、スペイン、イタリア、そしてフランス（フランスはちょっと微妙で、
先進国と後進国の中間くらい）です。
これって、先進国はみんな宗教的にはプロテスタント、後進国はみんなカトリックではないですか。
いったいなぜなんだろう、なぜプロテスタントだと経済的に、つまり資本主義が高度に発展するのか？
資本主義は、企業や会社のシステムです。
みなさんもあと何年かしたら就職して、その世界に飛び込むことになります。
資本主義とは、思い切りわかりやすく言うと高度に構築された「金もうけのシステム」です。

宗教って、この場合はキリスト教って、金儲けは良くないと考えるのではなかったのか？
金銭欲、もうけ主義、金もうけ、金の強欲、金の亡者・強欲、こういうものは否定されるべきものであって、
人間は、清く正しくそして清楚でつましくあるべきだ、というのが宗教の教えなのではなかったのか？

なのに、プロテスタント（つまりピューリタニズム）だと金もうけのシステム・資本主義が高度に発展する。
いったいなぜなのか。
これがヴェーバーの議論の出発点でした。

まずルターですが、彼はカトリックが世俗の生活を捨てて修道院に入ることに価値を認めていたのに対して、
そんなことは大事ではない。修道院に入ることよりも、日常生活の中でちゃんと仕事に励むことの方が
価値があるのだ、と主張しました。ルターは言います。人には天職というものがある。
修道院に入るのではなく、自分の天職に励みなさい、と。

ただし、ルターの場合はまだ伝統主義に囚われていて、職業を好きなように変えたり、政府に反抗したり
してはなりませんでした。自分の仕事や身分は、神から与えられたものなのであって、好き勝手に
変えることには、ルターは反対でした。

次にカルヴァンです。彼の教えはもっと過激です。
カルヴァンの教えで、決定的に独特だったのは「予定説」という教説でした。
次の文章は、『ウエストミンスター信仰告白』（1646年）の一部で、
カルヴァン主義の正統的な神学を体系的に説明したものです。

カルヴァンによれば、人間は生まれた時からすでに、死んだ後に天国に行くか地獄に落ちるかは
決まっている（予定されている）というのです。どんなに悪いことをしても、天国行きのキップを
持っている人は天国に行けるし、どんなに善いことをしても、地獄行きのキップを与えられている人は
地獄に落ちるというのです。
地獄行きに予定されている人は、どんなに一生懸命､教会に通って神父さんにお祈りしても、
あるいは教会にお布施（寄付）をしても、まったく意味がない。地獄に落ちるのです。
そこに教会・司祭たちの役割はありません。教会や神父たちには、
天国行きや地獄落ちのキップ（予定）を変更することは出来ないのです。
　　←カルヴァン

カルヴァンは、さらに日常生活の中でひたすら禁欲せよと命じます。
教会に通って、訳の分からない儀式に出る必要はない。あんなものは、非合理的な魔術･呪術に過ぎない。
もちろん世俗の生活を捨てて修道院に入る必要もない。
日常生活（世俗生活）の中で、禁欲的な生活をしなさい、日常生活の中で非合理的なものを
取り除き、合理的で禁欲的な生活を心がけなさい、と言うわけです。
これを「世俗内的禁欲」と言います。これはヴェーバーの非常に有名な概念です。
修道院は日常生活（世俗）の外に出て禁欲するので、いわば「世俗外的禁欲」ですね。

すごいですね、カルヴァン派やピューリタンたちは、カトリックの教会やミサ・儀式、修道院などを
否定するだけではなく、クリスマスまで否定したのですね。

さて予定説によると、人間はみな生まれたときから天国行く･地獄落ちが決まっている。
しかもそれは変更不可能である。教会は助けてくれません（役に立たない）。他人も助けてくれません。
神自身も助けてくれません。地獄落ちになっている人は、もう必ず地獄に落ちるのです。
地獄落ちに決まっている（予定されている）人を助けて天国行きに変えてくれるものなどは
どこにも存在しないのです。誰も助けてくれません。

さてそうすると、必然的に、いったい自分はどっちに予定されているのか、ということが
問題となるでしょう。いったい自分は天国行きに決まっているのか、地獄行きに決まっているのか、
いったいどっちなんだろう？
一般信徒にとって、自分が天国行きのキップを持っているのだという「救いの確信」が
どうしても欲しくなります。

ヴェーバーによれば、ピューリタンにおいて「救いの確信」は、
絶えまない職業労働を通して与えられるというのです。しかも「収益」が大きければ大きいほど、
つまりもうけがおおきいほど、それは自分が天国行きのキップを持っているという証しなのだ
ということになるのです。

つまりこういうことです。
教会なんか行く必要はない。修道院に入る必要もない。
日常生活の内部（内側）で一生懸命働きなさい。そして禁欲しなさい。
楽しみや快楽や欲望におぼれてはいけません。楽しみや快楽にお金を使うなど言語道断である。
もうけがあったらあっただけ好きなようにお金を使ってはいけません。
そうして収益やもうけやお金の備蓄が多くなれば多くなるほど、
あなたが天国行きのキップを持っている（予定されている）証拠なのだよ。

もう分かると思いますが、一生懸命働いて、しかもひたすら禁欲してお金を浪費せずにいたら、
そりゃあ収益･お金は貯まります。貯まらない方がおかしい。
たまった資金は、次の仕事に向けて投資してゆくこととなり、しかもそれを合理的な方法で
さらに増やしてゆくというシステムが出来上がります。結局これが近代資本主義の形成と発展
につながっていったのです。
「プロテスタンティズムの倫理」と「資本主義の精神」が見事に結びついたというわけです。

宗教改革を推し進めたカルヴァンの教えは、金もうけを否定するはずのキリスト教（プロテスタント）を
金もうけのシステムの発展につなげてしまうことになりました。
かくしてヨーロッパでは、経済的先進国はみなプロテスタントなのです。
もうけはあったらあっただけ好き放題陽気に使ってしまうカトリック諸国とは違います。
何か悪い罪を犯しても、教会に行って神父さんにお祈りしたら許されてしまうようなカトリック諸国
とは違います。


さて、カルヴァンの「予定説」ですが、先にも触れたように、
自分が救われているのかいないのか、ということはあくまでも自分だけの問題でした。
誰も助けてくれないのです。教会も神父さんも、親も家族も友人も、そして神さえも助けてくれません。
ひたすら自分だけの個人的な問題なのです。

宗教が、人間の援助や友情まで信頼するな、と主張するのはすごいですね。
他人は全く当てに出来ないし、信頼できない。自分だけの、自分だけが直面する問題なのです。
この授業では、ヨーロッパの哲学･思想における「自己」とか「主体」とか「私」の原理の
系譜をたどっています。宗教改革のプロテスタント（ピューリタニズム）における厳しい個人主義
もそうした系譜の中に位置づけられるものであると思われるのです。